Любовь и смирение

Здесь мы будем говорить об истинной любви, которой всё существует и которой всё живится. Мы не говорим о страсти или привязанности к чему-либо или к кому-либо ради удовлетворения собственных «хотелок», ибо такое чувство не есть любовь, а есть попытка прикрыть этим словом свои нужды и пристрастия, ибо это есть тлен тленный. Мы говорим о любви истинной, которая есть вода живая, которой всё насыщается и живёт, параллельно развиваясь в мире тленном, приобретая форму истинную в себе. “Возбраните себя, который есть тленное существо, применяйте силу свою к себе истинному”.

«Любовь не горделива и безысходна ко всякому, живущему ей. Она есть свет во плоти парящего над ней. Она есть явь воплощённая в жизнь вечную и неистребляемая во век живой. Ни ей пресмыкаются подданные, ни ей жалуются слабые, ей становятся выше себя самого на голову свою. Ей непоколебимо славиться надо. Она ничтожна для ранних века сего, не понятая блудными и неосознанными, но опрятна она ставленникам Господним, принимающим её заново в себе и во всех Творениях Его. Живится ей надо, жить и воодушевляясь ей, творить чудеса наяву, как во сне. И будет так. Аминь.»

Любовь есть осознанное смирение и радостное беспрепятственное принятие того, что есть. Она не терпит суждения и оценивания, ибо во время “раздумья” любовь уходит. Она не бывает во вне, она бывает там, где люди, ибо она есть всё осознанное восприятие мира сего.

Любовь не странствует по свету, прося милостыни, она доступна всем и есть везде, она желаема каждым, ибо является хлебом всего сущего и живущего. Она приносит радость всякому, кто искренен в чувствах своих, кто принимает её без условий, претензий и гордыни. Истинная любовь вечна, она не исчезает из-за чего-то, так как не имеет в себе никаких условий, она есть принятие всего, что есть. Истинную любовь нельзя спутать с чем-то лживым, ибо она открыта всегда и безгранична.

Любовь истинная свободна и не сродни привязанности. Если человек чрезмерно сильно привязывается к тленному, то оно непременно будет отнято от него, ибо такая привязка противоречит любви Божественной. Муж, страстно любимый любовью тленной, уйдёт к другой, а страстно любящий деньги - потеряет их. Большое значение имеет баланс между привязанностью и приятием, принятием того, что принять сложно, что противоречит нашему видению мира.нашим принципам, принятию себя частью этого мира, который сложно принять, принятию ненавистного и непонятного, но существующего, ибо на всё воля Господа живого.

Любовь истинная, свободная - это есть принятие всего что есть в каждый момент времени, в процессе изменений и роста, ибо всё живое меняется, растёт в своём понимании и любовь есть постоянное принятие этих ро́стовых изменений во всём. Любовь есть желание и возможность принимать и свои собственные изменения, которые безусловно присутствуют в каждом, ибо мы ни есть мёртвые, а есть живые. К сожалению, люди боятся будущих изменений, ибо всё новое и неизвестное кажется странным и страшит первое время. Но смирение и есть покой принятия всего что есть и что будет, ибо это и есть так всеми желаемая свобода, свобода от созданных собой собственных оков и границ восприятия мира, свобода от привязанностей, страха и оценок. Следование за своим высшим я и смирение пред Духом своим это и есть свобода совести и понимания мира.

Она как река, тягуча и безымянна, так как не имеет ничего собственного, ибо ничего не присваивает себе лично, она не знает своих своими, а знает всё, как единое целое. Она не привязывается ни к чему, она свободна и не требует взамен ничего. Любовь принимает в себя и чужое, что не свойственно самому себе, и своё, не теряя свою индивидуальность. Она принимает чужое, как есть, но и себя принимает таким как есть, непохожим на других, не старающимся подстраиваться под чужое мнение или под кумира.

Любовь беспристрастна к страстям века сего, она не привязывается ни к чему материальному, временному. Не изливается она через гневных, отстаивающих своё мнение, как единственно верное, ведь она принимает всё что есть, как должное, ибо в Боге всё совершенно, и нет правильного и неправильного мнения. Всё существующее должно существовать. Если есть взгляд другой, значит он должен быть, ибо и он есть истина для кого-то.

Часто “разумение”, оценочное восприятие мира, поиски правильного и неправильного, превосходят Себя самого, заглушают “глас” Духа, и только тогда, когда времени земного остаётся чуть-чуть, вдруг становится явным и важным то, что раньше казалось незначимым и ненужным. Изобилие пространства бытия доступно лишь тем, кто не ограничивает своё существование в предельном целом, ограниченном своими убеждениями. А кто мнит существование Бога, погрязшего в распрях и неурядицах века сего, делящего мир на чёрное и белое, тому видится понятие свобода, как наказание. Но разве проявление Господа в мире тленном, сама жизнь есть наказание, а не развитие?

Не пригреваются любовью, не ощущают любовь, считая жизнь - наказанием, те дети Божьи, которые забыли «дом» свой родной, забыли, кто они есть на самом деле, ибо питаясь из единого Источника не осознают пищу и не «переваривают» её целиком, а лишь ластятся вокруг да около, объедками кормясь. Не ощущают любовь те, кто себя лишь знают и о себе одном беспокоятся, от единого целого отделившись. Не осознают любовь и те, кто много о любви говорит, продавая истину «за гроши мелкие», кто себя “продаёт” за оценку окружающих, за комфортную жизнь, себя же в тайне и осуждая за это.

Есть те, кто, выделяя себя среди других, за славой охотится. Что можно получить от такой любви? Лишь признание себя в мире этом и более ничего. Лишь мнимое, надуманное превосходство над другими, постоянно отстаиваемое, и страх потерять его. От такой любви «себяпрославляющей» ничего произрасти не может, ибо она лишь муляж, не имеющий основания под собой. Любой может именовать себя богом, ибо так и есть в сути своей, но без знания себя, без твердыни и понимания этого – это лишь слова пустые, ничего не значащие и не имеющие силу. Каждый может претворять в жизнь своё величие, не зная, чего оно стоит на самом деле, оставаясь при своём же, ибо чтобы богом стать, надо воспринимать себя не как отдельное от всего, а как часть единого целого. Не может человек прославиться в Боге в одиночку, только вкупе со всеми и никак более. Прославляя всё – прославляешь и себя, прославляя себя одного – пытаешься ехать быстрее того вагона, в котором сидишь.

Любовь истинная Божественная – неосудная, она ничего не судит, не оценивает, а принимает всё таким, как есть, считая себя частью всего, что есть. Она прекрасна и совершенна, но не понимаема теми, кто не знает сути её истинной.

Сложно понять и прочувствовать любовь в уединении. Есть те, кто пытается любить мир, «спрятавшись» от него подальше, заточив себя в монастыре или укрывшись от глаз человеческих в пещере горной. Есть те, кто не может «любить» человека находясь с ним рядом, ибо на расстоянии любить проще, ведь на расстоянии недостатки забываются, а в памяти остаются лишь прекрасные моменты любовной идиллии. На расстоянии не чувствуется неприятных запахов, не видно разбросанных носок по квартире и не слышно чавканий за столом, что неимоверно раздражает. На расстоянии проще оставаться при своём мнении, не нужно ничего доказывать и убеждать. Расстояние исключает любые бытовые проблемы и неудобства. На расстоянии от «паствы» легко проповедовать и мудрствовать, ибо ничего не отвлекает от размышлений, не беспокоит окружение, нет причин для осуждения и так далее. На расстоянии не надо смиряться и учиться принимать мир таким, какой он создан, ибо само отречение от мира есть неприятие его, «несмирение» перед творением Божьем, что по сути своей исключает понятие «Любовь».

Любовь «в стороне» не есть любовь в принципе, а есть только мнимые «мечталки» и фантазии ума о том мире, который «любящий» сам себе нарисовал, это лишь есть удовлетворение своих «хотелок». Любовь не может быть оторвана от целого, она может быть только частью всего и никак иначе, ибо любовь тождественна смирению, она есть желаемое и радостное принятие того, как есть без осуждения, без предъявления претензий, без условий, без затаённой злобы и обид. Любовь видит во всём, что происходит, промысел Бога, Его Руку, Его совершенство и рада принять и вместить это, осознавая, что это лучшее, что может быть, ведь это то, что должно быть.

Одна из задач нашего нахождения не земле - «научиться» любить, «родить» любовь внутри себя, созревая в духе. Любовь приходит с годами, с веками, с жизнями. Она приходит с осознанием законов мироздания, со знанием и постепенным принятием Себя и мира окружающего. Это не происходит по мановению волшебной палочки, это длится тысячелетиями: из воплощения в воплощение. Истинная любовь созревает в человеке постепенно, по мере «роста» самого человека, его сознания и понимания. Любовь даётся свыше по мере созревания как урок, как человеческая востребованность. Любовь развивается в проявленном мире, в теле материальном, но даваемая свыше миром духовным, она становится разумной постепенно, а состояние влюблённости в мир, то есть состояние принятия его как есть, наследуется от Отца вечного, Бога нашего, ибо Он не делит мир на части, а воспринимает всё целиком. Господь вечен таким восприятием мира и поэтому дети Его вечны тоже.

Пока нет понимания существования всего сущего, осознания себя, как единицы всего, истинная любовь будет искажена до низменного существования. Будет так, пока в сознании присутствует разделение “труда”, пока каждый воспринимает себя отдельно от всего остального, а не составной частью целого. Свет держится на каждом из нас, светить будет так, как светим мы сами. “Степень” освещённости, степень любви зависит от готовности принять себя частью всего с желанием и радостью.

Но принять всё таким, как оно создано Творцом, невозможно без крепкой основы понимания принципов построения бытия.

Как можно принять убийства, горе, войну, болезни, страдания не понимая основы и причины их существования, не осознавая, что на всё воля Бога, а справедливость Божественная несравнима со справедливостью мирской, ибо она абсолютна, а справедливость человеческая – относительная. Лишь после осознания этого, появляются первые капельки истинной любви в душе людей, которые размножаются из жизни в жизнь, перерастая в целый океан истинной любви, в котором тонет бунт душевный и недовольство происходящим.

Востребованность в любви происходит там, где нет уныния мирского, ибо уныние есть по сути неприятие ситуации, себя, окружающего. Как только появляется зависть, корысть, бездействие и осязаемое плотью вожделение сердец – там смыкается всё на себе мнимом, отдельным от всего, и вследствие этого расширение сознания становится максимально мелким.

Разве в забытьи, во мраке сознательном, не понимая саму суть творения этого мира, можно разглядеть свет во всём происходящем? Лишь осознав и приняв порядок бытия и взаимосвязь всего живого, люди могут осмыслить смысл существования всего того, что есть – и убийств, и катастроф, и болезней. Могут понять, что всё творящееся, каким бы абсурдным или жестоким это не казалось, несёт свет, ибо именно через осознание кажущегося «зла» приходит добро. Ребёнок, ожидающий приём горькой пилюли или укола, поначалу тоже считает врачей злодеями, не осознавая настоящую суть их «зла» - исцеление.

Господь из жизни в жизнь ситуациями происходящими иссякает, точит, режет, замазывает, полирует, точно скульптор из камня, - человека. Он не лепит по нашим представлениям «правильного» человека, он создаёт совершенство изначально, которое по совершенным законам развивается, меняется на ходу, превращаясь из осознанного себя в осознанного собою.

Ошибочно думать, что совершенство достигается с развитием или совершенство всё более и более совершенствуется в процессе роста. Это абсолютно не так. Господь всё сразу создаёт совершенным. Нет человека, совершеннее другого, и бабочка не совершеннее камня, и люди не совершеннее животных, просто каждое творение находится на своей совершенной ступени развития и движется на высшие ступени совершенные.

И когда вы были в “прошлой” жизни неандертальцем, в “позапрошлой” – одуванчиком, а ещё несколько жизней назад частью скалы – вы были совершенны, ибо только совершенство могло вырасти в вас теперешнего совершенного и будет расти в вас совершенного будущего.

Совершенство не совершенствуется ещё больше, оно просто растёт и видоизменяется. Понаблюдайте за выращиванием цветка из семени. Разве только само соцветие, радующий глаз человека пару недель, совершенно? Разве малопривлекаемое семя, из которого вырос цветок, – несовершенно? Разве стебель, на котором ещё не развился бутон – не совершенен? Разве плоды завядшего, засохшего и потерявшего свою небывалую красоту, цветка – не совершены?

Цветок совершенен на каждой стадии своего развития независимо от того, нравится ли он нам в данным момент, или нет, созрел уже бутон или даже росток из семени ещё не пророс. Он совершенен всегда.

Состояние осознания тянется именно к “цветку”, как к модели развития живого, ибо пытаясь осознать малое, осознаёшь большее. А сознание “невысокое” тянется к себе, пытающемуся изменить мир, а не принять его таким, как он есть. Познание себя с “цветка” начинается и “цветком” заканчивается, ибо во всём заложено промышление Господне. Всё скажет вам растение милое, всё скрыто в нём. Как снадобье иссякает сок из себя, так образ мира живого “спрятан” в бутоне цветочном.

И каждое творение, подобно цветку, совершенно всегда и по своему, ибо не мог совершенный Господь сотворить несовершенное. И не может в человеке вдруг «взяться» что-то несовершенное, «плохое», ибо всё, что есть - совершенно, а несовершенному взяться просто неоткуда, потому, что всё есть совершенный Бог.

Лишь в сознании человек делит мир на чёрное и белое, плохое и хорошее, злое и доброе, а в реальности – всё есть только то, что должно быть, и всё это несёт свет в любом случае: видим, осознаём, понимаем мы это или нет, ибо каждый видит лишь то, что способен видеть на данном этапе развития, но не видит ситуацию в целом, как видит её Бог.

Понимание того, что описано выше, исключает осуждение, оценки и разделение, оно рождает истинную любовь, истинное принятие всего что есть, как совершенное творение бытия. Это понимание ведёт к принятию себя не отдельно ото всего, а частью единого целого, частью мира и Господа. Оно ведёт к смирению перед Господом, а не перед учениями разными, только на словах взывающих к покладистости перед волей Господа, а на деле осуждающих всё непонятное, разделяющих мир на сотворённое Господом и ещё «кем-то», на «Волю Господа» и «Волю кого-то ещё», причём Волей Господа называется то, что нравится, в «волей кого-то ещё» – то, что не нравится и противоречит собственному относительному представлению о мироздании.

Но следует обязательно учитывать, что смирение смирению рознь. Чем выше уровень осознанности, тем глубже смирение, тем меньше разделения в сознании, тем больше истинной любви в душе, ибо любовь истинная и есть смирение и принятие всего, как есть.

Для одного человека истина есть то, что провозглашает его кумир, ибо не видит большего. Для другого и эта истина недоступна, а для третьего, видящего шире, – истина «кумира» уже давно не истина. И это правильно, и так должно быть, каждый видит и принимает ровно на столько, на сколько «раскрыты его глаза», насколько он родился в Духе своём, созревая в мире явном.

И тогда, когда человек «созрел», когда вырос до осознания себя неотделимой частью всего, когда готов познать любовь истинную, тогда она рождается в нём во всей своей красе. Теперь она воспринимается своей сутью, как нечто естественное и обычное. Истинно любящий человек не заставляет себя любить, не насилует, не склоняет себя к «правильному» поведению. Ему не нужно избегать осуждения и оценок, как раньше, ибо теперь он не видит разницу между разными частями одного целого, ведь для него всё стало одним. Ему не нужно теперь стараться подавить брезгливость, раздражение или гнев, ибо не возникает подобных чувств в принципе, ведь всё, что есть, он считает «Собой», которого принял с головы до пят. Ему не нужно стараться смириться и победить гордыню свою, ибо уже принял волю Бога, как свою, осознав, что всё, что происходит, задумано и осуществляется Самим Творцом, руками творений своих, Слуг Господних.