Восхищение Господне

Восхищение Господне есть стремление к себе святому посредством исполнения своего предназначения, смирение перед волей Господа в себе. Восхищение последовательно и неизбежно для всякого осознающего существа. Оно включает в себя несколько стадий, основными из которых являются Первопознание себя живого, что в народе именуется просветлением, и осязание Света в себе, что подобно святости в себе.

Просветление
ПервоПознание себя живого

Просветление есть неизбежное людское осознание себя, как части сознания Высшего, Божественного, осознание себя Ипостасью Божьей, тем, через кого проявлен Господь, ибо Господь проявлен через все творения свои без исключения. Просветление есть познание Бога в себе живого, осознание себя частью мироздания. Просветление не является просто знанием того, как есть, это есть осознание и принятие себя тем, кем ты являешься, это ощущение себя тем, кого ты осознал.

Всё склоняется к познанию себя, вся наша жизнь: все “случайности”, уроки, болезни радости, эмоции, любовь, неприятности - всё направлено на осознание себя. Мир познаваем только изнутри, а не снаружи, ибо как внизу так и вверху. Господь познаёт Себя изнутри Себя, проявляясь в существах живых, через камни, растения. животных, людей, и лишь человек “неразумный” старается познать то, что снаружи: весь окружающий мир, природу, космос и Бога самого, не познавая себя. Познав Себя познаешь всё…

Невозможно найти просветления во внешнем, оно всегда исходит из познания внутреннего “я”, познания сути первостепенной в себе, а не во внешних обстоятельствах, внешних признаках и так далее. Не тот просветлён, кто обладает зрением рентгеновским и силой целительской, кто может угадывать будущее и настоящее, но себя не знает, так как это лишь является умением использовать дар Господний, умением управлять энергиями невидимыми, которыми Бог наделяет творения свои. Просветление не зависит от внешних знаний и умений, оно направлено внутрь и знаменует просвет в сознании своём, который имеет тенденцию к постоянному увеличению и не имеет окончания в расширении своём.

К сожалению, встречается и “мнимое самопознание”, которое направлено лишь на “познание себя высшего” и часто основывается на различных медитативных практиках, исключающих познание своей низшей сущности. Нельзя получить просветление только “сидя на горе”, или живя в монастыре, ибо реальное просветление добывается совокупностью “Высшего” и “Низшего”. Для того, чтобы осознать целостность себя надобно вначале “насытится” жизнью плотской, иначе говоря необходимо добиться гармонии одного с другим, получить уроки как жизни бытовой, обыденной: побывать матерью, мужем, рабочим, продавцом и так далее, а потом духовной. Бог не просто так создал на целостными, состоящими не только их духа и души, но и из тела, из желаний низменных, инстинктов животных. Отвергая свою низменную суть, человек отвергает часть себя, ту часть, которую Бог сотворил во взаимодействии с нашей высшей сутью, ибо и она необходима для осознания себя целостного. Каждый человек проходит множество путей, проживает множество жизней, накапливает опыт всех проявлений, чтобы получить возможность “уравновешивания весов” внутри себя и никак иначе. Просветление не может быть уподоблено “однобокому” восприятию себя, оно даёт результат лишь в осознании себя в совокупности всего, что есть в тебе, иначе “просвета” нет истинного в духовности такой, “мнимой”.

«Просветление ни есть единомоментное действие, это ежедневный, ежечасный труд над собой. Это не есть очищение себя салфеткой одноразовой - стёр с себя слизь мозговую и празднуешь возвышение, - таким образом можно праздновать каждый день, если каждый день осознанно совершенствовать своё понимание происходящих процессов. Но на самом деле осознанный человек никогда не празднует своё возвышение, а умиляется осознанием тайно, ибо осознание для него не является поводом для особых радостей, он не видит в этом ничего сверхъестественного, так как оно является обычной ежедневной практикой его. Это состояние осознания есть новый способ существования, оно подобно чувству мастера, который получил свыше новый набор “инструментов” для осуществления служения.»
Ashraellen

Просветление - это не точка, это процесс и его нельзя достичь, его можно только достигать, не смотря ни на что двигаться туда, куда вас направляет Господь сознанием вашим, к новым горизонтам познания себя, ибо нет конца действию этому, оно всегда направлено вверх, не повторяется и не возвращается на пройденную точку.

Святость
Осязание света в себе

Святость является светостяжательством в себе.

Святость себя сама “обнаруживает”, и нет необходимости «назначать» её, так как Свет виден издалека и люди сами тянутся к святому человеку, даже не осознавая это. Сам же святой никогда не идёт целенаправленно к святости, он даже не задумывается над этим, он просто преданно исполняет своё предназначение, следует за велением Духа своего, ибо всё, что делается, делается ради Света и свободы внутренней. Внутренняя тяга человека к Свету заложена в нём изначально, как некая направленность, имеющая свою определённую грань. Не зря испокон века ищут люди Господа, не иссякает их жажда познать Источник всего живого, но каждый видит Бога в том пределе, который способен принять. Перед человеком всегда маячит «заманиловка» Божья, Свет его, который «догнать невозможно», но неимоверно хочется. Люди как мотыльки, всегда летящие на свет, но и как пассажиры, не имеющие возможность бежать быстрее паровоза, который тянет вагон, в котором они едут.

Следуя по пути, предназначенному Господом человеку, невозможно потерять из виду свет, к которому стремишься, можно лишь остановиться ненадолго, замешкаться, и идти дальше. Можно попытаться оттянуть исполнение своей задачи, притвориться, что не знаешь её, попытаться обмануть себя, но это лишь задержит тебя на пути обретения Света и исполнения завета Божьего. Лучшее, что может сделать человек, это не отворачиваться, не “прятаться” от воли Господа, себе предназначенной, а идти по жизни в том качестве, которое изначально избрал для себя осознанно.

На самом деле Господь не нуждается в святых, миром назначенных, ибо Он Свят Собой и святость свою проявляет во всех творениях своих, и значит святы все в мере, предназначенной Богом каждому. Именно Господь освещает дорогу Собой, Святостью своей, а люди лишь принимают святость на себя Господню, и сияют по мере возможности своей, Богом предусмотренной.

Но людям необходима святость - обладание светом в себе, ибо святостью Господней, в себе отражающейся, они освобождают себя из под оков тьмы и силков ограниченного понимания, от нескончаемого потока сознания затемнённого.

Святые не себя несут людям, а свет свой. Они не собой похваляются, не себя изображают на “витринах” разных, а Свет свой, познания свои, ибо именно они святостью являются в человеке святом. Господь не назначает святых и грешников, ибо все равны для него. Для него Свет во всём, ибо Сам он Свет проявленный через всё. Не “Людей” святых видят люди перед собой, а Свет их, из них излучаемый, при том, что вокруг темно..

Не бывает святости внешней, “ради Бога совершаемой”, не бывает святости ради святости признаваемой в себе со стороны, ибо всё в себе происходит.

Люди святы в себе изначально, так как Светом Единого Источника живы, вот только величина святости этой зависит от количества света, душой изливаемого. В ком-то святости на чайную ложку лишь хватит, а в ком-то море разливное. И нет занятия для душ никакого, кроме как к свету стремиться. А все дела наши бытовые да хлопоты житейские, принимаемые нами за основную надобность жизненную, есть лишь «тропинки ухабистые» на основном пути нашем, пути достижения святости в себе, света первозданного.

И нет «несвятых святых». Каждый человек, избранный или неизбранный людьми святым, - свят однозначно, но по-своему: кто-то излучением света душевного, кто-то помощью ближним, кто-то свят тем, что нашёл в себе силы подавить ненавистное в себе и измениться, кто-то смелостью, кто-то скромностью и смирением…”У каждого своё место в иерархии добра Вселенского, и нет места, прокажённого заразой, ибо всё очищено давно и приставлено быть вам во служение.”

Разве не свят человек, когда он “от души” делает своё дело, “выкладываясь на все сто”? Разве не святы те, кто приносит себя в жертву ради близких своих? Разве не были святы те женщины, которые преодолевая страх тащили на себе раненных солдат с поля боя во время Великой Отечественной Войны? Разве не свят врач, не смыкающий глаз около больного пациента? Разве не свят солдат, прикрывающий своим телом гранату, чтобы не погибли другие? Развет не свят прохожий, спасший жизнь чужую, хоть человека, хоть животного малого? Разве не свят учёный, посвятивший жизнь свою изобретению лекарства, излечивающего миллионы людей? Святых очень много среди нас, они совсем рядом, а не только на иконах святых, они живут, ходят , разговаривают с нами, улыбаются нам, спорят, обижаются, кривляются… Они как все, но они имеют свет внутри себя и распространяют свет этот на тех, кто рядом, неся добро в мир, искренне исполняя служение своё, часто даже не задумываясь об этом.

Святость не телом нетленным определяется, а Духом Живым, ибо святость не от тела, а от Духа Живого разливается.

«Избранные века сего не имеют призвания быть отшельниками». Святые нынешние должны быть среди людей, не кичась своей святостью, а находясь наравне со всеми, и светом своим делиться, знаниями от Господа получаемыми, ибо им нужно детей Господних вскармливать, растить, а не замыкаться в глуши на себе лишь. Иначе свет, полученный в отшельничестве, знания новые, человечеством требуемые, полезность свою потеряют, не станут питанием деткам живым, не размножатся, и «прибыли» не будет в Господе.

Не тот свят, кто “иждивенчествует на коромысле Божьем”, то есть тот, кто обладает знаниями и тешится лишь теорией полученной, а кто имеет в себе стержень воплотить в жизнь Послание Небес. Кто, несмотря ни на какие бытовые проблемы, страхи, сомнения готов идти к свету и осознанно посвящает этому свою жизнь. Кто не кичится знаниями своими святыми на каждом углу, а следует им, живёт ими осознанно и делится светом своим, Свет в миру приумножая.