Душевнотворящая Молитва Молчаливая
Душевнотворящая молитва молчаливая есть истинное откровение, рассеивающее все сомнения и мнимые представления о себе и о происходящем вокруг, которое не заставляет себя ждать и приходит всегда во время в том количестве и качестве, в котором молящийся готов принять его. Это откровение ни имеет ничего лишнего и бессмысленного, но является необходимым в текущий момент времени, соответсвующем определённому уровню сознания молящегося. Оно преследует человека ровно столько, сколько необходимо ему, чтобы осознать суть послания Господа.
Всё мнимое и предполагаемое - есть предрассудки человечества, ибо сказанное Господом не имеет сомнений внутренних. Оно видится явным и не зависит от желаний и эмоций душевных.
Всё чтимое нами, как познанное на опыте или взятое из внешнего мира, то есть из разных информационных источников, есть лишь описание лживого. А настоящее есть откровение Господа неиссякаемое внутри человека самого, неизжиточное оно, явное и знаемое самим. Оно даётся щедро и принимается осознанно.
Эта молитва творится без суждений и размышлений внутренних. Она бывает неподвластной здравомыслию молящегося, но зато примирима с душевным состоянием его, находящимся в покое и безмолвии, а значит примирима и с Божественным созданием Всевышнего, всего, что есть.
Её действие может совершаться внезапно, она приходит “из ниоткуда” и “поселяется” во внутреннем человека, но иссякает она при избытке суждений внутренних. Она почитаема как истинными приверженцами Господа из числа служителей религий разных, так и всеми теми, кто желает знать Господа в себе и слышать голос Его неумолкаемый. Она вечна и незыблема, так как нет в ней ничего надуманного или взятого извне, ведь она есть суть принятия Самого Господа и покорения Его Всевластию в себе.
В отличие от молчаливой служебной молитвы, чаще всего осознанно творимой слугами Господа во исполнение своего назначения, молчаливая молитва “душетворимая” может твориться всеми детьми Бога вне зависимости от их осознанности и уровня духовного развития. Она есть особый молчаливый разговор с Богом, состояние единения с Ним при остановке внутреннего диалога. Она не является чем то шаблонным или обязательным. Она “настаёт” тогда, когда молящийся чувствует неимоверное желание “помолчать”, желание прикоснуться к родному, знаемому, вечному. Она может быть как вынужденной, запланированной заранее, так и внезапно возникшей естественным образом, как само собой разумеющееся. Многие молящиеся даже не подозревают о том, что частенько находятся в состоянии “внутреннего молчания”, так как воспринимают такое состояние обычным, естественным общением с собой… а некоторые считают подобное состояние разговором с совестью своей, знающей и направляющей на путь истинный.
Эта молитва пропитана предвосхищением и искренностью души, чем-то родным и тёплым. Ей нет предела, ибо она есть сама неприступность и вечность одновременно. Она неиссякаема во плоти человеческой и открывает истину о жизни вечной в мире живом, сокровенном, нетленном. Она есть основа познанию себя настоящего в теле человеческом, помогая понять кто ты есть на самом деле, позволяя увидеть себя реальным. а не надуманным, - со всеми своими “плюсами” и “минусами”, с тем, что осознанно или нет было скрыто от тебя самого в толще собственных страхов и предрассудков, с тем, что давно было забыто, с тем, что живёт в тебе изначально.
Молчаливая молитва не есть что-то новое, о ней проповедовали многие великие учителя человечества, её применяли раньше и применяют сейчас для единения с Богом представители разных народов и религиозных конфессий, верующие и атеисты, праведники и грешники, все, кто хочет услышать голос совести, голос Бога в самом себе, голос, напоминающий молящемуся, кто он есть и что он делает здесь и сейчас.
Текст Пошпшехона, слуги Господнего.
“Во время этой безмолвной молитвы ты ведёшь беседу с Самим.
Ты не знаешь, что ты хочешь сказать, ты хочешь сказать так много, но физически можешь сказать так мало.
Кое о чём ты забыл сказать, о чём-то не вспомнил, о чём-то даже не осознал, что надо сказать.
Но ты был услышан. Да-да был услышан и более того - ты получил ответы, и более того ты получил помощь. Явную, духовную, материальную.
В ответ на твою молитву помощь была оказана твоим близким, тем, за кого ты молился, даже не осознавая этого.
Пусть тебя не волнует то, что ты не осознаёшь, не в полной мере прочувствуешь сейчас этот ответ, эту помощь. Ты осознаешь это потом. И скажешь себе: “А-а, так вот, что это было..!” Скажу тебе больше, ответы на неявные, непроявленные вопросы и помощь ты получил и будешь получать не только в период молитвы, но и от других людей, от самой природы, от якобы случайно возникших ситуаций, от спонтанно разрешившихся проблем.
Просто будь внимателен, будь пристальным.
Даже когда ты уже забыл о своей просьбе, или посчитал, что она не услышана, или получив ответы и помощь, подумал, что уже всё закончилось, они продолжают поступать, ибо Высшие внимательны и пристальны всегда, в абсолюте. Ничто не ускользает, никто не остаётся без внимания.
Другой вопрос, что мы не всегда осознаём встречный поток информации и конструирование событий в нашу пользу. Но на то мы и дети по сравнению с Самим, что бы Он, будучи более совершенным, позволял нам быть просто людьми, с нашими ошибками, заблуждениями, неверием, приписыванием себе заслуг, которых не совершали.
Это молитва-медитация. Даже умышленно, или неумышленно вы не сможете завуалировать своё послание Всевышнему. Что и от Кого вы прячете? Это же Сам. Он и так всё обо всём знает и о вас тоже.
Он просто хочет услышать вас, почувствовать, что вы тоже обратили на Него внимание.
Это простой и нетрудный шаг навстречу.
В своих обыденных молитвах мы однобоки: то слишком торопливы, то сбивчивы. А порой требовательны и обидчивы. Забываем поблагодарить Господа за своё здоровье, благополучие близких, за преподанные нам уроки и заслуженные пинки.
Подсознание ничего не забывает, информационные потоки уносят с собой и наши чаяния, и жалобы, и благодарности, и просьбы, и сомнения…
Это качественно новый уровень осознания себя пред ликом Господа, самой сущности молитвы. Подача её в совокупности, без изъянов, без тупого бормотания наспех заученного текста, уход от сбивчивого перечисления бессмысленных слов. Ведь мы давно не вкладываем в них того смысла, который имели ввиду авторы молитв прошлого.
Для нас, будем честны, это омертвевшая форма, либо некий экспромт. После произнесения которого мы ещё долго будем корить себя, что надо было ещё сказать это, а ещё и это.
Новая форма молитвы это молитва в абсолюте, она не имеет слабых мест. Она обращена не к неким святым посредникам, которые могут нас выслушать, а могут проигнорировать.
На основании чего вы делаете свой выбор, вы уверены, что не ошиблись, уверены, что услышаны, а если услышаны, уверены, что вам помогут?
Не отвечайте, обратите своё лицо к Изначальному, который до появления всех святых, назначенных людьми из числа умерших людей, и молитесь.
Молча, всем сердцем, без излишнего усердия и показухи, просто будьте там, с Ним. Дышите с Ним в унисон и ощутите на себе дыхание Его и будет вам дано по вере вашей.
Благослови вас Бог.”
Ещё задолго до знакомства с понятием «молчаливой молитвы» мне приходилось с ней «напрямую сталкиваться» естественным образом, без попыток насильственного вхождения в какое-то состояние изменённого сознания, без попытки успокоения внутреннего диалога. Всё происходило естественным путём, самопроизвольно. Для меня это было обычным общением с Богом наедине. И поводы, которые являлись «спусковым механизмом» к этому общению, были совершенно разными, единственное что их объединяло - это желание временно отстраниться от внешнего мира и уйти “в себя”, желание соприкоснуться с Изначальным, с Родным и знаемым мной всегда, с Отцом. Тогда я ещё не знала, что это было изначальное стремление быть собой.
Уверена, многие не раз слышали о различных молитвенных правилах, существующих в разных религиях – молитвенных текстах, которые в определённом порядке читаются или поются определённое число раз в день. Думаю, некоторые не только слышали о них, но и использовали их для молитв. Но представьте себе такую ситуацию, когда у вас настолько свербит в сердце, настолько тяжело или наоборот радостно, что этих молитв, часто зазубренных и непонятных, просто не хватает, чтобы выразить своё настоящее состояние, чтобы передать Господу всё то, что наболело, чтобы просто найти душевное успокоение и умиротворение.
Я расскажу, что я делала в этих случаях, ещё до того, как узнала о возможном практиковании молчаливой молитвы.
Сначала, “исполняя обязанность”, я быстро прочитывала несколько заученных молитв, а потом производила самое настоящее, самое приятное и желанное всем сердцем молитвенное действие. Я уединялась, усаживалась поудобнее, устремляла свой взгляд в какую-нибудь мнимую точку, на икону или вовсе закрывала глаза, и начинала свой собственный разговор с Богом.
В то время у меня ещё не было прямого понятия о проявленности Господа через творения свои. Я знала о единстве всего живого с Ним, но в моё сознание не укладывалось реальное единство с Господом. Я прекрасно понимала, что Бог “обитает” не где-то на небесах, а в каждом творении Его, но обращалась к Нему как к отдельному Божеству, осознавая, что Он во мне, но я сама по себе - сама мыслю, сама действую, сама выбираю, а Он лишь наблюдает за мной изнутри меня самой. Как-то странно и противоречиво? Да, именно так, ведь то было время метания и некой двусмысленности, недопонятости и внутренних изысканий.
Но я без сомнения понимала, что Он меня знает лучше, чем я сама себя знаю, ведь Он находится во мне. Я знала, что Он в курсе каждой моей потаённой или случайной мысли, каждой праведной, или грешной задумки. Я знала, что каждый еле заметный штрих моей жизни у Него “на ладони”. Он знает про меня всё то, что я давно забыла или постаралась забыть, всё, что не заметила, на что не обратила внимание, Он знает все мои телесные и душевные болячки и даже все способы, которыми можно их излечить. Он знает всё моё прошлое, будущее и настоящее. Ему ведомо обо мне абсолютно всё, что неведомо мне самой, Он каждое мгновение читает меня, как открытую книгу, поэтому мои слова Ему не нужны, они лишь отвлекают от чтения меня, ибо несут в себе искажённую мной же трактовку действительности, о которой Он осведомлён гораздо больше меня. Я понимала, что Ему не нужны ни оправдания, ни просьбы, ни исповеди, ни благодарности. Они нужны людям, таким как ты, которые видят тебя лишь с внешней стороны, не ведая тебя внутреннего. Их можно разжалобить, уговорить, обмануть и так далее.
А с Богом всё иначе, Можно обмануть себя, но Его не обмануть невозможно. Я тогда не понимала, что Бог проявляет Себя мной, что беседовала я именно с Богом в себе и что Себя настоящую обхитрить никогда не удастся.
Но даже зная всё это, я как бы мысленно открывала себя для разговора с Ним, я «дозволяла Ему смотреть меня», прекрасно осознавая, что независимо от моего дозволения, Он наблюдает за мной каждый миг, так как Он всегда во мне. Но почему-то именно это мнимое дозволение было порогом, началом общения с Ним. Я одномоментно открывалась Ему: "Вот я. Я вся перед тобой и ты знаешь всю меня. И все мои тайны, и грехи, и желания. Ты знаешь и без моих слов то, в чём я искренне раскаиваюсь, что прошу и в чём действительно нуждаюсь, в чём по-настоящему благодарна тебе. Нет смысла что-то объяснять, потому, что ни одно слово не сможет выразить меня настоящую, такую, какой меня видишь Ты. Поэтому я просто помолчу рядом с Тобой, просто прикоснусь, ведь с Тобой так легко, ведь ближе Тебя нет у меня никого. С Тобой так тепло и абсолютно не страшно…."
И я просто начинала молчать, ощущая единение с Богом, слияние с ним и силу Его многозначительную. Эти минуты нельзя назвать медитацией, ибо я не “замолкала насильно” и не сосредотачивалась ни на чём определённом. Я просто позволяла быть тому, что происходит во мне. Я наблюдала мысли, я неосознанно задавала вопросы и получала ответы. Неосознанно – значит они сами всплывали в моей голове, причём сложно понять, что возникало первым, вопрос или ответ. Я могла беспрерывно плакать, растворяться в безумной улыбке или просто отдыхать. Я текла, я присутствовала в моменте, не мешая ему происходить, так как я осознанно отдавала себя Богу целиком. Я доверялась Ему полностью, не оставляя в себе ничего…
Мне иногда казалось, что моё состояние будет длиться вечно, я никогда не перестану плакать, меня никогда не оставят угрызения совести или я вечно буду наблюдать свой бесконечный непрекращающийся мысленный поток. Но как ни странно, всё заканчивалось довольно внезапно. Точно и не было ничего. Ни общения, ни эмоций, ни переживаний, ни вопросов, ни ответов. Как-то в одно мгновение я понимала, что наступил конец моему состоянию безмолвия и отрешённости. Я точно просыпалась, уже зная все ответы на свои вопросы, осознавая доселе волнующую ситуацию. Всё заканчивалось полным внутренним успокоением. Я понимала, что мне нужно делать, куда идти, как поступить, и главное, у меня появлялись силы действовать.
Я не знала, правильно ли я поступала, придаваясь подобному состоянию “отрешения от мира сего”, одобряемо ли было подобное общение церковнослужителями или нет, слышал ли Бог меня во время беседы, но мне было так хорошо, что я не смотря ни на что, частенько углублялась в подобные молчаливые беседы, считая такой разговор с Богом личным изобретением.
А иногда подобные разговоры были мгновенными, “единомысленными” можно сказать, и случались они при принятии важного решения. Поначалу я не понимала их суть, но позже разобралась в том, что происходило во мне.
Имея перед собой два или более варианта решения волнующего меня вопроса, я очень часто наблюдала в себе настоящую «войну» в том случае, если один из вариантов требовал логики и здравомыслия. Действительно, тот вариант, который мне нравился больше, я пыталась всеми силами доказать или оправдать, выискивая в своём сознании логические подтверждения правильности выбора. Но почему? Что мешало мне со спокойной совестью принять тот логически правильный вариант? Откуда бралась эта внутренняя тревога, если всё логично и правильно? Почему она не давала покоя, когда все окружающие одобряли и поддерживали мой выбор?
Однажды ко мне пришло осознание и понимание того, что же вызывает во мне этот внутренний протест. Это голос совести, голос Бога. Он был практически не слышим за собственными «умозаключениями и оправдательными монологами». Пока я внутренне дискутировала сама с собой, пытаясь для самоутверждения доказать «окружающим» свою правоту, Он еле заметно “дёргал меня за верёвочку”, навязчиво и неприятно, не раскрываясь явно. Но как только, устав от борьбы, я «замолкала», отпустив внутренний диалог на какую-то долю секунды и обращалась мысленно к Богу за ответом, я слышала уже совершенно ясно громогласный ответ Господа, и он, поверьте, ни секунду не заставлял себя ждать. Его ни с чем не спутаешь, потому, что он мгновенно перечеркивает все прежние умозаключения и здравомыслия, ибо с Его ответом сразу приходит внутреннее успокоение. Ты не предполагаешь, не рассуждаешь, не пытаешься сопоставить вопрос и ответ, ты просто знаешь и всё.
Никакие специальные практики и длительные медитации в этом деле не потребны. Всё происходит естественно, и вопрос, и ответ, точно ты стоишь реально перед Создателем и лично ведёшь с Ним беседу, и нет никаких сомнений, что это лишь фантазии ума.
Бывало и так, что я умышленно старалась не обращаться к Богу в такие моменты, так как знала, что как только “призову” Его мысленно, моё раннее “логическое и правильное” умозаключение рассеется как дым. И мне приходилось осознанно прилагать усилия, выкарабкиваясь из собственной любимой скорлупы, “зажмуриваться и делать шаг туда, откуда возврата нет” только потому, что я точно знала, что так надо. Откуда знала? Не знаю, просто знала. Но как ни странно, перейдя границу, этот созданный самой же барьер, и через усилия обращаясь к Богу, я ни разу об этом не пожалела, ибо вся ситуация сразу кардинально менялась и представлялась мне в противоположном свете. Всё, что раньше казалось неверным - виделось единственно правильным, и более не было никакого насилия с выбором, мои желания “меняли ориентир самостоятельно”. При этом в душе становилось легко, ведь все терзания исчезали, а новое решение проникало в сознание каким-то совершенно естественным образом.
Если человек искренне открыт перед Богом и без каких-либо условий жаждет получить ответ – он получает его, стоит лишь отказаться на время от внутренних рассуждений и оценок происходящего. Просто стать чистым сосудом, принимающим всё, что даётся свыше.
Но бывает и так, что получая знания, молитвенник, не доверяет им и не принимает, “разбазаривая” понапрасну драгоценность, которую считает лишь фантазией ума своего.
А были ли у вас такие случаи в жизни, когда вы заранее готовились к очень важному выступлению или обращению, а в нужный момент внезапно забывали всё, что планировали, начинали произносить совершенно другое, действовать по наитию, или просто молчать, наблюдая за происходящим, так сказать? Не случалось ли с вами такого, что в очереди для поклонения Святым мощам или святой иконе, или перед прохождением какого-то священного обряда, вы заранее планировали, что скажете, о чём подумаете, что попросите или за что поблагодарите, а когда тот самый важный момент наступал, вдруг замолкали и просто присутствовали в моменте и не более того? Вы просто забывали, зачем пришли потому, что без этого “заведомо запланированного” вам сейчас лучше. Потому, что вас ничего не отвлекает для слияния с Господом и простого наслаждения теми несколькими секундами, дарящими свет и успокоение. Вы понимали, что за эти несколько секунд вас словно прочитали с начала до конца, так зачем лишние слова, если вы и так в “открытом доступе” и о вас уже всё знают? Зачем терять на это время, когда можно просто быть с Богом, быть в Боге и ощущать Его присутствие в себе?
И лишь потом вспоминали, что забыли попросить то или другое, забыли что-то упомянуть и так далее?
У меня точно были такие моменты в жизни. Поначалу меня это слегка огорчало, так как я человек ответственный и всегда пытаюсь следовать запланированному и ранее продуманному. Но потом я стала понимать. что случайностей нет, и если такое происходит, значит именно так и должно было произойти и именно это и нужно было мне в тот момент.
Такое может происходить где угодно, не только в тех местах, которые считаются якобы святыми.
Помню подобное состояние я испытала примерно год назад, поднявшись на высокую гору где-то на Северном Кавказе. Во время подъёма, в предвкушении того, как мне будет там хорошо, я представляла, как раскину руки, повернувшись лицом к солнцу, и буду получать энергию. Я представляла, как буду восторженно говорить с Богом, находясь на пике блаженства, я запланировала несколько коротеньких медитаций, которые должна была осуществить “прямо в небе”.
Но когда я оказалась на вершине, я вдруг забыла все инструкции. Я забыла о том, как хотела медитировать, как хотела наполниться энергией солнца. Я просто естественным образом “замолчала”, я просто была, наблюдая за облаками и плыла вместе с ними, я просто сияла вместе с солнцем, я просто присутствовала в том моменте бытия, в том образе, который от меня требовало время. Никакого осознания, чуда, озарения не произошло. Не произошло ничего необычного, я просто “побыла там” и ушла.
И лишь возвращаясь домой вспомнила, что не сделала на вершине горы самого главного - я не посидела в позе лотоса, не прочитала мантру, не пропустила через себя поток энергии. Я просто “ничего не делала” и зря теряла время…
А может это “ничегонеделание” и было тем самым важным, что и должно было быть? Может не надо было ничего придумывать, планировать, изголяться мысленно, стараясь с большей пользой провести время? Может так и надо, просто быть? Быть собой, течь, поддаваясь окружающему потоку? Может надо просто существовать здесь и сейчас? Может это состояние и есть самое полезное и нужное для тебя, настоящее, естественное, в котором ты и находишься “ближе всего к Богу”, ибо именно в этом моменте ничего не мешает тебе ощущать Его в себе, в каждой клеточке себя...
Прошло время с той поры, когда Господь мне представлялся отдельным от меня, хотя и во мне, каким-то странным образом... Теперь я не только предполагаю, но точно знаю, что Господь не просто живёт в каждом из творений своих, но всё проявленное и есть проявление Бога. И я сама подобна постоянно меняющемуся потоку, который сама осознаю собой. Но на самом деле это проистекает из высот священных и есть проявление Господа.Теперь я не ищу Бога на стороне, теперь я осознаю Его в себе, исполняя назначение, Господом назначенное, пребывая в молитве безмолвной осознанно и “неся свет радужный, произнося истинное, во мне отражающееся”.
